By Joana Bregolat .. via Kaos .. shared with thanks.

Translation by The Free Online

The covid-19 pandemic has disordered and accelerated processes that have been defining our lives for some time.

The confluence of a global health crisis with permanent economic and financial crises, the climate, energy and food crises that we have been observing for some time, and the crises of care, sovereignty and social reproduction that are embodied in our bodies and territories on a daily basis, they have modified our ways of living and inhabiting the planet.

Instability appears again as a constant adjective that describes our day to day.

It is in this context that we find ourselves in the end of 2020 full of uncertainties, doubts and tensions, seeing how monsters grow and old and usual economic recipes return and we we lose out.

Cutbacks, privatizations, bank bailouts announce more pressure, more precariousness, more anguish…

We are once again at a turning point.

But in this desperate trench of struggle for survival, there are opportunities to rethink ourselves, to rethink everything.

The youth climate movements have taken up the challenge and porganised on September 25 a mobilization of agitation on the need to transform a structural axis of our system: work.

Reviewing the notion of work

In general terms, classical political economy has defined the concept of work around views that only understand production, exchange values, wages and benefits, reducing their understanding to a commodity and forgetting the systemic link between the (re) production of goods and services and the (re) production of life (Pérez Orozco, 2006: 38).

It is a look at the uprooted, disembodied economy, which in the process of compartmentalizing and hierarchizing the realities and experiences that go through our daily lives has turned our backs on our own survival (Federici, 2010).

The consolidation of this view which is overlapped with neoliberal theories has built the notion of work linked to a productivist paradigm of unbridled growth. A paradigm where extractivist dynamics of constant exploitation and dispossession are naturalized in the name of progress and development.

Everyday life is expressed between precarious realities, invisibilizations and chronic social inequalities, which not only perpetuate power structures and international injustices (Brand and Wissen, 2017), but also accelerate the destruction of ecosystems, cannibalize the territory, privatize and monetize common and natural goods basic, eliminate biodiversity … (Littig, 2018).

The productive and labor models are built ignoring the values of vulnerability, interdependence and eco-dependence.

Thus, work is situated solely and exclusively as that which is remunerated in a productive, public and formal sphere, and work that is not salaried, which is not public and which moves in informal, family or domestic networks is no longer considered work and, therefore, it happens invisible in the eyes of the economy(Benería, 2005; Federici, 2010).

This invisible work is not distributed in a neutral way (Pérez Orozco, 2006).

The assignment of spheres of work is completely traversed by a systemic matrix of patriarchal, racist, class and heterosexual oppressions, which configure processes of imposition, dispossession and devaluation on the tasks of reproduction, sustainability of life and daily care, which is given feminine, private, informal connotations of otherness and subalternity (Federici, 2010; Mellor, 2019).

Consequently, the tasks of regeneration and maintenance of life are transferred to the private sphere, to homes.

The responsibilities of carrying them out are displaced, devalued, are not understood as central and fall on women – as mothers, daughters, sisters, partners … – naturalizing them, making them precarious, turning them into something more easily appropriated (Herrero, Pascual and González, 2018) .

In the collective imaginary, then, a hegemonic view of work prevails that perpetuates the capital-life conflict.

Work becomes a concept created by and for the white, bourgeois, male, adult subject (a BBVHA in the Spanish acronym) with normative and heterosexual functionality, that represents no one, is autonomous, does not understand obstacles and transcends the limits of the embodied and territorialized materialities of our bodies and territories (Pérez Orozco, 2014; Mellor, 2017).

Thus, the hegemonic notions of work forget all the tasks of social reproduction and care implicit in our survival, forget the tasks of sufficient supply of families and communities, forget the natural cycles that condition the ways of living-producing-transforming our territories, forget the sexual and transnational division of work in daily life and the sustainability of life.

Sustainability of life

In a world where it is more profitable for businesses to worsen disease than to heal, to cut down than to reforest, to offer precarious jobs than allow decent working conditions, to cultivate with pesticides than to support local agroecology projects, to appropriate the life times of women than to assume social responsibility of reproductive and healing work (Herrero, Pascual and González, 2018: 77-78), claiming a paradigm shift in the world of work that places care at the center, understood as a collective right, is an idea to dispute .

It is an idea that leaves behind gender roles that place feminized bodies in the permanent obligation to care, that abandons the opposing, contradictory and hierarchical pairs (Plumwood, 1993) that govern our relationships and ways of living, and that root us, embodies us, understands us as community. Leaves no one behind.

Thinking about work from care gives centrality to the essential processes for the (re) production of life, expands the views on work and recognizes the implicit (re) productive limits of the materiality of our bodies (Mellor, 2017) .

It is an awareness that recognizes the value and potential of care, social, home, volunteer and community work (Shiva, 2005; Littig, 2018), which makes them visible and puts them in relation to natural cycles of regeneration and restoration of life (Biesecker and Hofmeister, 2010).

It makes us talk about work, understanding the material and immaterial needs, of common goods, services, care, affections and bodies, of everything that surrounds the dignity of “living a life worth living” (Río, 2003: 49) .

We want to abandon all gender and ecological blindness dictated by the heteropatriarchal, capitalist and colonial productive paradigm.

We want to put on the table, make central, the metabolic value that the sustainability of life works have inscribed. We want to talk about work knowing that we are vulnerable, interdependent and eco-dependent.

Ecofeminist political economy

In the light-dark that the uncertainties of this period are shaping, opportunities are drawn for us to rethink, subvert and transform our views on work, to change the paradigm that organizes our economic, political, social, cultural, care and ecological relationships .

It is a challenge that we face from a recognition of an implicit debt in the capitalist system on three levels: a social debt with exploited labor, an incarnated debt with reproductive labor and an ecological debt for the damage to the natural metabolism, to our ecosystems ( Salleh, 2009).

The assumption of this debt contracted with our own survival forces us to think from the needs, from sufficient supply. It is learning and unlearning, abandoning the processes of alienation and dehumanization that precariousness leads us to, and happening from approaches of “good living” that imply “a good job for all” (Littig, 2018).

Ecofeminist political economy collects concerns and formulates a proposal: work less, work all, produce the necessary and redistribute everything.

It is to distribute the work time, reduce the working day to 6 hours and redistribute the productive and reproductive work as a whole, from a point of view focused on cooperation, solidarity and community interdependence.

It is to recover the common and natural assets and consolidate some social and community public services, where the processes of accumulation through dispossession and privatization do not take place.

It is a departure from the infinite growth paradigm, placing the embodied and biophysical limitations of our bodies and territories as a prerequisite for economic activity, and acting in terms of sufficiency.

In short, transforming work is part of a political will that is born from the vulnerability and dignity of wanting to live, not survive.

Joana Bregolat is an activist in Anticapitalistas and climate activist.

Pensar el trabajo desde los ecofeminismos

Por Joana Bregolat Publicado el Oct 1, 2020Compartir

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La pandemia de la covid-19 ha desordenado y acelerado procesos que llevaban tiempos definiendo nuestras vidas. La confluencia de una crisis sanitaria global con las crisis económicas y financieras permanentes, las crisis climáticas, energéticas y alimentarias que hacía tiempos que íbamos observando, y las crisis de los cuidados, soberanías y reproducción social que se encarnan en nuestros cuerpos y territorios diariamente, han modificado nuestras formas de vivir y habitar el planeta. La inestabilidad vuelve a presentarse como adjetivo constante que rodea nuestro día a día.

Es en este contexto que nos situamos en pleno mes de septiembre de 2020 llenas de incertidumbres, dudas y tensiones, viendo como crecen los monstruos y vuelven viejas recetas económicas, donde las de siempre, salimos perdiendo. Recortes, privatizaciones, rescates a la banca nos anuncian más presión, más precarización, más angustia… Volvemos a situarnos en un punto de inflexión. Volvemos a jugarnos el cuerpo, la salud, las vidas y los territorios. Y en esta trinchera desesperada de lucha por la supervivencia, radican oportunidades para repensarnos, para repensarlo todo.

Los movimientos climáticos juveniles han emprendido el reto y ponen encima de la mesa, para este 25 de septiembre de agitación y movilización, la necesidad de transformar un eje estructural de nuestro sistema: el trabajo.

Revisando la noción de trabajo

En términos generales, la economía política clásica ha definido el concepto trabajo alrededor de miradas que solo entienden de producción, valores de cambio, salarios y beneficios, reduciendo su comprensión a una mercancía y olvidando el vínculo sistémico entre la (re)producción de bienes y servicios y la (re)producción de la vida (Pérez Orozco, 2006: 38). Es una mirada a la economía desarraigada, desencarnada, que en el proceso de compartimentar y jerarquizar las realidades y experiencias que atraviesan nuestras vidas cotidianas nos ha situado de espaldas a nuestra propia supervivencia (Federici, 2010).

La consolidación de esta mirada imbricada con las teorías neoliberales ha construido la noción de trabajo ligada a un paradigma productivista de crecimiento sin freno. Un paradigma donde se naturalizan las dinámicas extractivistas, de explotación y desposesión constante en nombre del progreso y desarrollo. La cotidianidad se expresa entre realidades precarias, invisibilizaciones y desigualdades sociales crónicas, que no solo perpetúan estructuras de poder e injusticias internacionales (Brand y Wissen, 2017), sino aceleran la destrucción de ecosistemas, canibalizan el territorio, privatizan y monetaritzan bienes comunes y naturales básicos, eliminan la biodiversidad… (Littig, 2018). El modelo productivo y laboral se construyen de espaldas a las nociones de vulnerabilidad, interdependencia y ecodependencia.

Así, el trabajo se nos sitúa única y exclusivamente como aquel que es remunerado en una esfera productiva, pública y formal, y el trabajo que no es asalariado, que no es público y que se mueve en redes informales, familiares o domésticas deja de considerarse trabajo y, por lo tanto, acontece invisible en los ojos de la economía (Benería, 2005; Federici, 2010). Estos trabajos invisibles, no son distribuidos de forma neutral (Pérez Orozco, 2006).

La asignación de esferas de trabajo está completamente atravesada por una matriz sistémica de opresiones patriarcales, racistas, clasistas y heterosexuades, que configuran procesos de imposición, desposesión y desvalorización sobre las tareas de reproducción, de sostenibilidad de la vida y de cuidados cotidianas, y se les otorgan unas connotaciones femeninas, privadas, informales, de alteridad y subalternidad (Federici, 2010; Mellor, 2019). En consecuencia, las tareas de regeneración y mantenimiento de la vida se trasladan al ámbito privado, a los hogares, en las casas. Las responsabilidades de realizarlas se desplazan, se devalúan, no se entienden como centrales y recaen sobre las mujeres –como madres, hijas, hermanas, pareja…– naturalizándolas, precarizándolas, convirtiéndolas en algo más fácilmente apropiable (Herrero, Pascual y González, 2018).

En los imaginarios colectivos, pues, impera una mirada hegemónica sobre el trabajo que perpetúa el conflicto capital-vida. El trabajo acontece una noción pensada desde y para el sujeto BBVAh –blanco, burgués, varón, adulto, con funcionalidad normativa y heterosexual–, que de nadie necesita y que, a menudo, a ninguno representa, que es autónomo, no entiende de obstáculos y trasciende los límites de las materialidades encarnadas y territorializadas de nuestros cuerpos y territorios (Pérez Orozco, 2014; Mellor, 2017). Así, las nociones hegemónicas del trabajo se olvidan de todas las tareas de reproducción social y de cuidados implícitas para nuestra supervivencia, se olvidan de las tareas de abastecimiento suficiente de familias y comunidades, se olvidan de los ciclos naturales que condicionan las formas de habitar-producir-transformar nuestros territorios, se olvidan de la división sexual y transnacionales del trabajo en la vida cotidiana y de la sostenibilidad de la vida.

Sostenibilidad de la vida

En un mundo donde es más rentable por los negocios cronificar que sanar, talar que reforestar, ofrecer trabajos precarios que condiciones laborales dignas, cultivar con agrotóxicos que apoyar proyectos locales de agroecología, apropiarse de los tiempos de vida de las mujeres que asumir socialmente la responsabilidad de los trabajos reproductivos y de cura (Herrero, Pascual y González, 2018: 77-78), reivindicar un cambio de paradigma en el mundo del trabajo que posicione las cuidados en el centro, entendidos como un derecho colectivo, es una idea a disputar. Es una idea que deja atrás roles de género que sitúan los cuerpos feminizados en la obligación permanente de cuidar, que abandona los pares opuestos, contradictorios y jerarquizantes (Plumwood, 1993) que rigen nuestras relaciones y formas de vivir, y que nos arraiga, nos encarna, nos comprende como comunitarias. Que no deje a nadie atrás.

Pensar el trabajo desde los cuidados da centralidad a los procesos esenciales para la (re)producción de la vida, expande las miradas sobre el trabajo y reconoce los límites (re)productivos que lleva implícitos de la materialidad de nuestros cuerpos (Mellor, 2017). Es una toma de conciencia que reconoce el valor y potencialidad de los trabajos de cuidados, de reproducción social, del hogar, voluntarios y comunitarios (Shiva, 2005; Littig, 2018), que los hace visibles y los pone en relación con los ciclos naturales de regeneración y restauración de la vida (Biesecker y Hofmeister, 2010).

Nos hace hablar del trabajo comprendiendo las necesidades materiales e inmateriales, de bienes comunes, servicios, cuidados, afectos y cuerpos, de todo aquello que rodea la dignidad de “vivir una vida que merezca la pena ser vivida” (Río, 2003: 49).

Queremos abandonar toda ceguera de género y ecológica que dicta el paradigma productivo heteropatriarcal, capitalista y colonial. Queremos poner sobre la mesa, hacer central, el valor metabólico que los trabajos de sostenibilidad de la vida llevan inscritos. Queremos hablar del trabajo sabiéndonos vulnerables, interdependientes y ecodependientes.

Economía política ecofeminista

En los claros-oscuros que van modelando las incertidumbres de este periodo, se nos dibujan oportunidades para repensar, subvertir y transformar nuestras miradas sobre el trabajo, de cambiar el paradigma que organiza nuestras relaciones económicas, políticas, sociales, culturales, de cuidados y ecológicas.

Es un reto que afrontamos desde un reconocimiento de una deuda implícita en el sistema capitalista en tres niveles: una deuda social con el trabajo explotado, una deuda encarnada con el trabajo reproductivo y una deuda ecológica por los daños al metabolismo natural, a nuestros ecosistemas (Salleh, 2009). La asunción de esta deuda contraída con nuestra propia supervivencia nos obliga a pensar desde las necesidades, desde el aprovisionamiento suficiente. Es aprender y desaprender, abandonando los procesos de alienación y deshumanización que nos aboca la precariedad, y acontecer desde enfoques del “buen vivir” que llevan implícito “un buen trabajo para todas” (Littig, 2018).

La economía política ecofeminista recoge inquietudes y formula una propuesta: trabajar menos, trabajar todas, producir el necesario y redistribuirlo todo. Es repartir el tiempo de trabajo, reducir la jornada laboral a 6 horas y redistribuir el trabajo productivo y reproductivo como un todo, desde miradas centradas en la cooperación, la solidaridad y la interdependencia comunitaria. Es recuperar los bienes comunes y naturales y consolidar unos servicios públicos sociales y comunitarias, donde los procesos de acumulación por desposesión y privatización no tengan lugar. Es un alejamiento del paradigma de crecimiento infinito, situando las limitaciones encarnadas y biofísicas de nuestros cuerpos y territorios como prerrequisito para la actividad económica, y actuar en términos de suficiencia.

En definitiva, transformar el trabajo parte de una voluntad política que nace desde la vulnerabilidad y la dignidad de querer vivir, no sobrevivir.

Joana Bregolat es militante de Anticapitalistas y activista climática.

Referencias:

Benería, L. (2005). Género, desarrollo y globalización. España: Editorial Hacer, 103-141..

Biesecker, A., y Hofmeister, S. (2010). Focus: (re)productivity. Sustainable relations both between society and nature and between the genders. Ecological Economics, 69, 1703-1711.

Brand, U., & Wissen, M. (2017). Imperiale Lebensweise. Zur Ausbeutung von Mensch und Natur im globalen Kapitalismus. München: Oekom.

Herrero, Y., Pascual, M., i González, M. (2018). La vida en el centro. Voces y relatos ecofeministas. Madrid: Libros en Acción.

Federici, S. (2010). Calibán y la bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria. Madrid: Traficantes de Sueños.

Littig, B. (2018). Good Work? Sustainable work and sustainable development: a critical gender perspective from the Global North. Globalizations, 15(4), 565-579.

Mellor, M. (2019). Una propuesta ecofeminista. Aprovisionamiento suficiente y dinero democrático. New Left Review, 116/117, 207-220

Mellor, M. (2017).  Ecofeminist Political Economy. A green and feminist agenda. En MacGregor, S. (ed.), Routledge Handbook of Gender and Environment, 5, 86-100.

Pérez Orozco, A. (2006). Perspectivas feministas en torno a la economía: el caso de los cuidados. Madrid: Consejo Económico y Social.

Pérez Orozco, A. (2014). Subversión feminista de la economía: aportes para un debate sobre el conflicto capital-vida. Madrid: Traficantes de sueños.

Plumwood, V. (1993). Feminism and the mastery of nature. Londres: Routledge, 43.

Río, S. (2003). La crisis de los cuidados: precariedad a flor de piel. Rescoldos. Revista de Diálogo Social, 9, 47-57.

Salleh, A. (2009). Eco-Sufficiency and Global Justice. Londres: Pluto Press, 291-304.

Shiva, V. (2005). Earth Democracy: Justice, Sustainability, Peace. Londres: Zed Books.

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