ANARCOFEMINISMO Thursday, March 3, 2022 translation thefreeonline

The differences between women (class, race, sexual orientation, etc.) have opened a sufficiently important gap in the unitary and homogeneous subject of «Woman». In this waterway, “the trans” has opened a schism in feminism that seems to predict a wound that is difficult to suture.

Anarchist feminism can provide a genealogy and a current position differentiated from the rest of feminisms.

What calls me, my job being to scan the past, to get into a subject as slippery and conflictive within current feminism as this is?

It does not seem like a very good idea to start a text with a question, despite this it is the only way I have come up with to express my doubts about what has led me to get entangled in the whirlwind of turns, revolts and eddies of «what is trans».

The icing on the whirlwind in which I intend to navigate, with the danger of tumbling, slipping and falling, is that at this time, and in this country (Spanish State), anarchist feminism does not exist as a social movement.

Even when there are scattered groups and collectives, anarcho-feminism does not exist as a movement constituted by networks of people, groups and collectives of affinity that communicate and coordinate to carry out actions, reflections, debates and joint projects.

Therefore, I do not speak on behalf of anyone, except my own, my vision does not have totalizing pretensions, I am aware that within the anarcho-feminist political culture there are different positions regarding the issue at hand.

The aggravating circumstance of this adventure, let’s put on the labels, is that I am a white and “cis” woman.

Despite all these inconveniences, I am encouraged by the fact that trans women like Julia Serano and Elizabeth Duval (in their books: Whipping Girl and After the trans) take a stand against the fact that only people who they have experienced it. Duval says that if only trans people could speak on the subject, that would force them to make that the only speech expected of them.

I am not going to speak in this text of the Preliminary Draft of the so-called “Trans Law” prepared by the Spanish Ministry of Equality of Irene Montero. I do not want to argue about the transformative capacity of the laws that many people trust in, I simply trust more in the cultural and social changes in the issue at hand.

And finally, what I least want is to be part of the polarized and aggressive debate that has taken root in Spanish feminism and that has caused a great schism in this movement.

I leave this scenario with joy and choose to inhabit the conflict, yes, but leaving the screens that take everything to the extreme by way of offenses and insults and putting the body with the confidence to find ways, in the widest scope of “the libertarian”, that make possible a debate in which anyone can participate, not just minorities and not just people who are experts on the subject.

About “the trans”: identities

Choosing identities to start thinking about “what is trans” has seemed obligatory to me since there is a duty, more or less peremptory, to identify ourselves with our birth sex, to which the appropriate gender corresponds.

That correspondence is the “normal”, what does not fit into that framework that translates into a rigid binarism is pathologized, punished and excluded.

Before entering the subject, I think it is necessary to clarify that I use the term “trans” in this text, aware of the distinction that has been made between “transsexuals” and “transgender” as a distinction between “true and false trans people” (those who have surgery and who don’t).

For the last few years, as Julia Serano points out, “transgender” has been used as an umbrella term to describe people who challenge social expectations and assumptions about masculinity and femininity.

This includes trans, intersex, and non-binary people, as well as those whose gender expression differs from their anatomical or perceived sex. Since the 1990s, the prefix “trans” has been used, especially in social movements.

TERF Wars: Why Transphobia Has no Place in Feminism.

This definition already places us in the great diversity of “what is trans” since, as Elizabeth Duval points out, the term encompasses, in a kind of impossible mission, blocks as different from each other and with priorities as differentiated as trans women, trans men and non-binary people.

All of this without going into the internal differences of each of these categories if one attends to class, racial, generational and other factors. It should also not be forgotten that most of the demonstrations about “what is trans” have not been in their hands but in those of transfeminist groups, heirs of queer theory.

Sara and Nina, two Brazilian drag queens, perform during a protest by the LGBT community at the Rio de Janeiro City Hall. Mario Tama/Getty Images.

Another umbrella term is queer, which aims to encompass the set of sexual dissidence and is synonymous with the inclusivity of so-called peripheral sexualities (trans, buns, queers, drag kings and queens, etc.).

Another reason why I have chosen to talk about identities is because it can be a meeting point, not exempt from conflicts, between anarchist feminism and «what is trans». Anarchism raises the idea that people have plural and fragmentary identities that do not reduce them to a single condition or identity.

Gender debate sparks bitter divide among trans …

This way of looking at identities fits in with the anarchist affirmation of the multiple, of the unlimited diversity of beings and of their ability to build a world without hierarchies, without domination, without subordination.

The question we can ask ourselves is simple: Can’t you be a person outside of the rigid and hierarchical binary model? Between the two umbrellas: that of “what is queer” and that of “what is trans”, feminist anarchism can move with some comfort in what they share: that identities are a political, historical, psychic or linguistic construct.

American Muslims Supporting Gay Marriage Speak Up

These arise in certain contexts and change over time, they do not remain. Identity normalizes, regularizes, disciplines, forces, in short, to bow to the rigid scheme of the two sexes, the two genders, normalized desire and heterosexuality.

Anarchism, including that associated with feminism, focuses its attention on any identity that is an instrument of domination. Sexuality has always been a topic of interest for anarchism observed from different points of view.

The anarchist feminism of Mujeres Libres (1936-1939) started from the biological sex that it never questioned and even fell into the essentialism of motherhood as a social function assigned to women.

https://lakarakolaediciones.

The biology/socialization debate around gender has ignited today to the point of exploding in feminist confluence spaces such as the 8 M Assemblies. It would be convenient to overcome simplistic and sterile debates and reach compromises if possible.

The fact that there are sectors of feminism (also anarchist or trans sectors) that affirm the existence of biological sexual characteristics does not mean that they do not question the ordering of these body characteristics into two unique categories (man/woman) or that they suppose a disparity of essential genre.

There is a risk that promoting a post-identity movement will end up building a new identity, as is the case of «queer». Paul B. Preciado is fully confident that this will not be the case, ignoring the capacity of capitalism and its state apparatuses to absorb any dissident position, and that “what is queer” will be capable of maintaining a critical position attentive to the processes of exclusion and of marginalization that generates all identity fiction.

That is the reason why the subject of queer theory rejects all sexual classification and seeks to destroy gay, lesbian, trans, transvestite and heterosexual identities. Sex, therefore, becomes something eligible, independent of biological sex, the true sexual identity of the individual is found in the “gender sense”, something completely subjective.

Various sectors of feminism, among whom I include myself, take into consideration the idea that social gender is not produced or spread according to how we individually act our gender, but rather resides in the perceptions and interpretations of others.

Even from trans sectors it is affirmed (Serano would be its best-known spokesperson) that there are in fact natural and intrinsic gender inclinations.

Even when within the anarcho-feminist positions we find queer positions, the text «Queer explained for anarchists, anti-authoritarians and other radical dissidents» https://anarkobiblioteka3.files.wordpress.com/2016/0/queer_explicado_para_anarquistas_antiautoritarias_y_demc3a1s_disidentes_radicales_-_varis.pdf , is there to demonstrate it, there are positions that disagree with these approaches.

Those of us who disagree understand that identity is transformed, it is flexible, so that depending on the power relationship that is sustained at any given moment with the world, the mechanisms of identity (relational or individualized, as Almudena Hernando explains in The fantasy of individuality..La fantasía de la individualidad). ).

Therefore, it would be difficult to understand the identity of a specific person without taking into account their particular position with respect to the axes of power and domination that define society.

There are, therefore, regularities in the construction of personal identity, which distances us from postmodern positions that believe in the absolute particularity of each subject.

Can the human being live without identities, should we tend to annul them completely? I am not in favor of said annulment because we live in them for now and they also allow us to politicize the struggle of women.

In short, I do not share the radical rejection of the category «women» that continues to be operative within feminism(s).

There is a lot of consensus, yes, in questioning sexual and gender identities as fixed elements that reinforce binarism, exclusion and that regulate desires, sexual practices and, broadening the focus, social relations in general.

Around the subject of feminism or «a feminism without women» Judith Butler says in Allied Bodies and Political Struggle, that women are the ones who suffer disproportionately from poverty and illiteracy, “two reasons why I will not be a ‘post-feminist’ until the day these scourges are completely overcome” .

I could not agree more with Butler that today the vulnerability of women globally postpones the shocking slogan of “feminism without women.” That same vulnerability, not victimhood, should be able to forge alliances between feminisms (certainly not all).

These approaches lead us to the controversial issue of the political subject of feminism. And with the theme comes the big question:

What is it to be a woman?

As anarchists we abhor the vocation of exclusion, segregation or relegation of people or groups, so we cannot hesitate to side with those who suffer, as is the case of trans people.

Mujeres Libres (Free Women) took a small big step when it stated in 1936 that «Woman» was not an identity common to all women, since social class introduced an abysmal diversity and, therefore, it was necessary to name that diversity and make it visible (this was the reason why they never assumed the “feminist” identity they considered bourgeois).

This approach fits very well with the denomination of «proletariat of feminism» that was used many years later by Virginie Despentes.

The question “What is it to be a woman?” we should leave it open to all those people who are perceived and feel as such and focus as feminists on the questioning of power and domination. It seems important, therefore, to make it clear that we must include people attacked based on their gender, as is the case with trans people, assimilating less essentialist ways of the subject of feminism.

Anarchism has repeatedly expressed its commitment against domination, a term that includes a large number of expressions and forms of oppression, exclusion and control.

The rejection of domination gives rise to countless pockets of individual and collective resistance that imply the fight against repression and the lack of freedom in any system.

From this approach, anarchism focuses attention on the multiplicity of partial overlaps between different experiences against which it fights, building a general category that maintains a correspondence between experiences that remain confined to their own particular realities.

That is the reason why sectors of anarchism have concluded that the subject of emancipation is humanity (or in the updated version, the 99%).

Questioning gender essentialism also means questioning the approach that considers men and women to represent two mutually exclusive categories, each with certain intrinsic features that do not intersect, something that the anarchist Emma Goldman already pointed out at the beginning of the 20th century.

To conclude, aware of the many issues that I leave untouched, I would like to think that it is possible to weave networks of people and groups in the broad space of “the libertarian” that question any type of hierarchies and that accept all forms of human diversity.

Starting from this approach can facilitate multiple commitments and struggles. Necessarily anti-system and anti-capitalist struggles to ensure that excluded people, victims of the “necropolitics” defined by Achille Mbembe, can fit into a world that does not reify human beings by turning their bodies into merchandise, susceptible to being discarded.

Article published in the magazine Libre Pensamiento nº 109 Posted by Laura

Vicente at 12:01 AM
Tags: Anarchism, Feminism, Anarchist Feminism, Identities, Free Women, Queer, Trans, VICENTE Laura

jueves, 3 de marzo de 2022

A VUELTAS CON «LO TRANS» DESDE EL ANARCOFEMINISMO

anarcofeminismo

Sara y Nina, dos «drag queen» brasileñas, actúan durante una protesta de la comunidad LGBT en el Ayuntamiento de Río de Janeiro. Mario Tama/Getty Images.

Las diferencias entre las mujeres (clase, raza, orientación sexual, etc.) han abierto una brecha suficientemente importante en el sujeto unitario y homogéneo de «la Mujer». En esa vía de agua, «lo trans» ha abierto un cisma en el feminismo que parece augurar una herida difícil de suturar.

El feminismo anarquista puede aportar una genealogía y una posición actual diferenciada del resto de los feminismos.

***

¿Quién me llama a mí, siendo mi oficio otear el pasado, meterme en un tema tan resbaladizo y conflictivo dentro del feminismo actual como es este?

No parece muy buena idea empezar un texto con una pregunta, pese a ello es la única manera que se me ha ocurrido para expresar mis dudas sobre qué me ha llevado a enredarme en el torbellino de vueltas, revueltas y remolinos de «lo trans».

Feminismo, personas trans y terfs: situación actual –

La guinda del torbellino en el que pretendo navegar, con el peligro de dar tumbos, resbalar y caer, es que en estos momentos, y en este país, el feminismo anarquista no existe como movimiento social.

Aun cuando existen grupos y colectivos dispersos, el anarcofeminismo no existe como movimiento constituido por redes de personas, grupos y colectivos de afinidad que se comuniquen y coordinen para llevar a cabo acciones, reflexiones, debates y proyectos conjuntos. Por ello, no hablo en nombre de nadie, salvo en el mío propio, mi visión no tiene pretensiones totalizadoras, soy consciente que dentro de la cultura política anarcofeminista hay posiciones diversas respecto al tema que nos ocupa.

El agravante de esta aventura, pongamos etiquetas, es que soy una mujer blanca y «cis».

Pese a todos estos inconvenientes, me anima el hecho de que mujeres trans como Julia Serano y Elizabeth Duval (en sus libros: Whipping Girl y Después de lo trans) se posicionen en contra de que solo puedan hablar de «lo trans» las personas que lo han experimentado. Dice Duval que si solo pudieran hablar personas trans del tema, eso les obligaría a que ese sea el único discurso que se espera de ellas.

No voy a hablar en este texto del Anteproyecto de la llamada «Ley trans» elaborada por el Ministerio de Igualdad de Irene Montero. No deseo polemizar sobre la capacidad transformadora de las leyes en las que muchas personas confían, simplemente yo me fío más de los cambios culturales y sociales en el tema que nos ocupa.

Y por último, lo que menos deseo es formar parte del debate polarizado y agresivo que se ha instalado en el feminismo español y que ha provocado un gran cisma en este movimiento.

Me salgo de ese escenario con alegría y opto por habitar el conflicto, eso sí, pero saliendo de las pantallas que todo lo extreman por la vía de las ofensas y las injurias y poniendo el cuerpo con la confianza de encontrar formas, en el ámbito amplísimo de «lo libertario», que hagan posible un debate en el que participe cualquiera, no solo minorías y no solo personas expertas en el tema.

A vueltas con «lo trans»: las identidades

Elegir las identidades para empezar a dar vueltas a «lo trans» me ha parecido obligado puesto que existe el deber, más o menos perentorio, de identificarnos con nuestro sexo de nacimiento al que le corresponde el género adecuado a aquel. Esa correspondencia es lo «normal», lo que no se adecue a ese marco que se traduce en un binarismo rígido es patologizado, castigado y excluido.

Antes de entrar en el tema creo necesario clarificar que utilizo en este texto el término «trans» consciente de la distinción que se ha hecho entre «transexuales» y «transgénero» como distinción entre «verdaderas y falsas personas trans» (quienes se operan y quienes no).

Desde hace pocos años, como señala Julia Serano, se usa «transgénero» como término paraguas para describir a las personas que desafían las expectativas y los supuestos sociales en torno a la masculinidad y la feminidad. Esto incluye a las personas trans, intersexuales y no binarias, así como aquellas cuya expresión de género difiere de su sexo anatómico o percibido. Desde los años noventa se utiliza el prefijo «trans» especialmente en los movimientos sociales.

Esta definición nos sitúa ya en la gran diversidad de «lo trans» puesto que, como señala Elizabeth Duval, el término engloba, en una especie de misión imposible, bloques tan distintos entre sí y con prioridades tan diferenciadas como lo son las mujeres trans, los hombres trans y las personas no binarias.

Todo ello sin entrar en las diferencias internas de cada una de esas categorías si se atiende a factores de clase, raciales, generacionales y otros. Conviene no olvidar, además, que la mayoría de las manifestaciones sobre «lo trans» no han estado en sus manos sino en las de colectivos transfeministas herederos de la teoría queer.

Otro término paraguas es queer, que pretende englobar al conjunto de la disidencia sexual y es sinónimo de inclusividad de las llamadas sexualidades periféricas (trans, bollos, maricas, drag kings y queens, etc.).

Este 8M y siempre: el anarcofeminismo como punta de lanza …

Otra razón por la que he optado por hablar de las identidades es porque puede tratarse de un punto de encuentro, no exento de conflictos, entre el feminismo anarquista y «lo trans». El anarquismo plantea la idea de que las personas tienen identidades plurales y fragmentarias que no las reducen a una única condición o identidad.

Esta manera de observar las identidades encaja con la afirmación anarquista de lo múltiple, de la diversidad ilimitada de los seres y de su capacidad para construir un mundo sin jerarquías, sin dominación, sin subordinación.

¿Qué es el feminismo TERF, el feminismo transfóbico?

La pregunta que nos podemos hacer es sencilla: ¿No se puede ser persona fuera del modelo binario rígido y jerárquico? Entre los dos paraguas: el de «lo queer» y el de «lo trans», el anarquismo feminista se puede mover con cierta comodidad en lo que comparten: que las identidades son un constructo político, histórico, psíquico o lingüístico.

Estas surgen en contextos determinados y cambian con el tiempo, no permanecen. La identidad normaliza, regulariza, disciplina, normativiza, obliga, en definitiva, a doblegarse al esquema rígido de los dos sexos, los dos géneros, el deseo normalizado y la heterosexualidad.

El anarquismo, incluso el asociado al feminismo, centra su atención en cualquier identidad que sea instrumento de dominación. La sexualidad ha sido siempre un tema de interés para el anarquismo observada desde diversos puntos de vista.

El feminismo anarquista de Mujeres Libres (1936-1939) partía del sexo biológico que nunca cuestionó e incluso cayó en el esencialismo de la maternidad como función social adjudicada a las mujeres. El debate biología/socialización en torno al género se ha encendido hoy hasta explosionar en los espacios de confluencia feminista como las Asambleas 8 M. Convendría superar debates simplistas y estériles y llegar a compromisos si es posible.

Que haya sectores del feminismo (también del anarquista o de sectores trans) que afirmen la existencia de características sexuales biológicas, no significa que no cuestionen que se ordenen esas características del cuerpo en dos únicas categorías (hombre/mujer) o que supongan una disparidad de género esencial.

Existe el riesgo de que potenciando un movimiento post-identitario se acabe construyendo una nueva identidad como es el caso de la «queer». Paul B. Preciado confía plenamente en que no será así, ignorando la capacidad del capitalismo y de sus aparatos de Estado para absorber cualquier postura disidente, y que «lo queer» será capaz de mantener una posición de crítica atenta a los procesos de exclusión y de marginalización que genera toda ficción identitaria.

Esa es la razón por la que el sujeto de la teoría queer rechaza toda clasificación sexual y pretende destruir las identidades gay, lésbica, trans, travesti y heterosexual. El sexo, por tanto, pasa a ser algo elegible, independiente del sexo biológico, la verdadera identidad sexual del individuo se encuentra en el «género sentido», algo completamente subjetivo.

Diversos sectores del feminismo, entre quienes me incluyo, tomamos en consideración la idea de que el género social no se produce ni difunde de acuerdo a cómo actuemos nuestro género individualmente, sino que reside en las percepciones y las interpretaciones de los demás. Incluso desde sectores trans se afirma (Serano sería su portavoz más conocida) que hay de hecho inclinaciones de género naturales e intrínsecas.

Aun cuando dentro de los posicionamientos anarcofeministas encontramos posturas queer, ahí está para demostrarlo el texto https://anarkobiblioteka3.files.wordpress.com/2016/0/queer_explicado_para_anarquistas_antiautoritarias_y_demc3a1s_disidentes_radicales_-_varis.pdf, hay posturas que discrepan con dichos planteamientos.

Las que discrepamos entendemos que la identidad se transforma, es flexible, de manera que según cuál sea la relación de poder que se sostenga en cada momento con el mundo, se activarán los mecanismos de la identidad (relacional o individualizada según explica Almudena Hernando en La fantasía de la individualidad).

Por tanto, sería difícil entender la identidad en una persona concreta sin tener en cuenta su posición particular con respecto a los ejes de poder y dominación que definen la sociedad. Existen, por tanto, regularidades en la construcción de la identidad personal, lo que nos distancia de las posiciones posmodernas que creen en la particularidad absoluta de cada sujeto.

¿El ser humano puede vivir sin identidades, debemos tender a anularlas por completo? No soy partidaria de dicha anulación porque en ellas habitamos por ahora y además nos permiten politizar la lucha de las mujeres. No comparto, en definitiva, el rechazo radical de la categoría «mujeres» que sigue siendo operativa dentro del feminismo(s). Hay bastante consenso, eso sí, en cuestionar las identidades sexuales y de género como elementos fijos que refuerzan el binarismo, la exclusión y que regulan los deseos, las prácticas sexuales y, ampliando el foco, las relaciones sociales en general.

A vueltas con el sujeto del feminismo o «un feminismo sin mujeres»

Dice Judith Butler en Cuerpos aliados y lucha política, que las mujeres son las que sufren en términos desproporcionados la pobreza y el analfabetismo, «dos razones por las que no seré “posfeminista” hasta el día en que se hayan superado por completo esas lacras».

No puedo estar más de acuerdo con Butler en que hoy por hoy la vulnerabilidad de las mujeres a nivel global postergan el impactante lema del «feminismo sin mujeres». Esa misma vulnerabilidad, que no victimismo, debería ser capaz de tejer alianzas entre los feminismos (seguramente no todos).

Estos planteamientos nos llevan al tema conflictivo del sujeto político del feminismo. Y con el tema llega la gran pregunta: ¿Qué es ser mujer? Como anarquistas abominamos de la vocación de exclusión, de segregación o de relegación de personas o colectivos, por ello no podemos dudar en situarnos del lado de quienes las sufren como es el caso de las personas trans.

Ley ‘trans’: La ley ‘trans’: muy esperada por el colectivo …

Mujeres Libres dio un pequeño gran paso cuando planteó en 1936 que «La Mujer» no era una identidad común a todas las mujeres, puesto que la clase social introducía una diversidad abismal y, por ello, era necesario nombrar esa diversidad y visibilizarla (este fue el motivo por el que no asumieron nunca la identidad «feminista» que consideraban burguesa).

Este planteamiento encaja muy bien con la denominación de «proletariado del feminismo» que muchos años después utilizó Virginie Despentes.

La cuestión «¿Qué es ser mujer?» deberíamos dejarla abierta a todas aquellas personas que son percibidas y se sienten como tal y centrarnos como feministas en el cuestionamiento del poder y la dominación. Parece importante, por tanto, dejar claro que debemos incluir a personas agredidas en función de su género como es el caso de las personas trans, asimilando maneras menos esencialistas sobre el sujeto del feminismo.

El anarquismo ha manifestado reiteradamente su compromiso contra la dominación, término que incluye una gran cantidad de expresiones y de formas de opresión, exclusión y control. El rechazo a la dominación da lugar a incontables focos de resistencia individual y colectiva que implican la lucha contra la represión y la falta de libertad en cualquier sistema.

Desde este planteamiento el anarquismo centra la atención en la multiplicidad de superposiciones parciales entre diferentes experiencias contra las cuales se lucha, construyendo una categoría general que mantiene una correspondencia entre experiencias que permanecen confinadas en sus propias realidades particulares.

Ana Bernal-Triviño: La teoría ‘queer’ no nos salva

Esa es la razón por la que sectores del anarquismo han concluido que el sujeto de la emancipación es la humanidad (o en versión actualizada, el 99%).

Cuestionar el esencialismo de género supone también cuestionar el planteamiento que considera que hombres y mujeres representan dos categorías mutuamente excluyentes, cada una con ciertos rasgos intrínsecos y que no se cruzan, algo que la anarquista Emma Goldman ya señaló a principios del siglo XX.

Para concluir, consciente de los muchos temas que dejo sin tratar, me gustaría pensar que es posible tejer redes de personas y grupos en el amplio espacio de «lo libertario» que cuestionen cualquier tipo de jerarquías y que acepten todas las formas de diversidad humana.

Partir de ese planteamiento puede facilitar los compromisos y las luchas múltiples. Luchas necesariamente antisistema y anticapitalistas para propiciar que las personas excluidas, víctimas de la «necropolítica» definida por Achille Mbembe, puedan encajar en un mundo que no cosifique al ser humano convirtiendo sus cuerpos en mercancías, susceptibles de ser desechadas.

Artículo publicado en la revista Libre Pensamiento nº 109

Publicado por Laura Vicente en 0:01 1 comentario:

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Etiquetas: Anarquismo, Feminismo, Feminismo anarquista, Identidades, Mujeres Libres, queer, Trans, VICENTE Laura