“Anarchafeminist Manifesto” by Chiara Bottici (from Laura Vicente: my personal reading).. Eng/Esp. updated

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by Laura Vicente at https://pensarenelmargen and http://acracia.org/anarchism today 5 April, 2022 translation thefreeonline illustrations added

Reading this Manifesto by Chiara Bottici [1], at the end of 2021, was a breath of fresh air in the panorama of anarchist feminism which is lacking in ideas, let alone building a social movement, in this country.

I do not underestimate, far from it, all the efforts that are made to build a feminist proposal from anarchism, everything is useful and, especially, in these times.

However, we have to recognize how difficult and slow it is to start it: sometimes due to a lack of ideas, also because activism in other fields leaves little time for the creation of solid anarcho(a)feminist groups with continuity over time. and, finally, often because confrontations dominate the feminist and anarchist space and time and energy are wasted on them.

In addition to reading the Manifesto, I attended the conference in Barcelona (March 7, 2022) in which the author synthesized her ideas, which she explains in a book [2] that has just come out and which I am immersed in reading these days. .

Anarchafeminism in Times of COVID with Chiara Bottici… In this talk, I argue that anarchafeminism is a particularly timely form of feminism, because it is able to articulate a feminist position without turning the latter into yet another form of essentialism, or, even worse, white privilege, and that an ontology of the transindividual is the best possible philosophical ally for such a project. The Covid-19 crisis made it quite clear that women are not only at the forefront of care work, but are also those who paid the highest price for the lockdown, since gender violence has dramatically increased since the beginning of the pandemic. But it also made clear that our methodological individualism is largely inadequate, thus pushing us towards a different social ontology.. Presented by Chiara Bottici, Associate Professor of Philosophy and Director of Gender Studies

Why a Manifesto? The need for a Manifesto here and now is given by the existence of gendered bodies that are exploited and dominated throughout the world, not because it is presented as a plan that can be given once and for all and applied in all contexts.

The latter would be in flagrant contradiction to the anarchism that impregnates this Manifesto that must be open and in constant development, as the author proposes.

Why Anarchafeminist? Anarchism means that there is no arché (that there is no law, that there is no single principle that explains the oppression of women) and the anarcho concept is feminized to give visibility to the specifically feminist facet within anarchist theory and practice.


Content of the Manifesto (following the idea that the Manifesto is open and in constant development, it should be clear that this is not a summary of the Manifesto, I have made it my own and have chopped it up to my liking).

The author starts from the existence of a global androcracy (political and social supremacy of men). Although patriarchy, which means the law of the male head of the family, has been overthrown in many contexts, the power of men over the “second sex” (a term borrowed from Simone de Beauvoir’s ‘The Second Sex’) [3]) continues through death, the state, capital and the imaginal. Bottici dedicates seven of the nine chapters that make up her Manifesto to these four instruments of androcracy.

Death, the State, Capital and the Imaginal.

Regarding death (chapter 1), the author points out the existence of an authentic global gendercide against people perceived as women.

“Lucha y represión a las mujeres libertarias” – “Struggle and repression of libertarian women”

The second instrument of androcracy is the State (chapters 2 and 3) and its gender dimension. The State has always been a tool of a minority (where there are hardly any women) that governs the majority.

El Estado Opresor Es un Macho Violador/The Oppressive State is a macho rapist…

Capital (chapter 4) is the third instrument of androcracy, it needs the gender division of labor, in this way it can achieve the extraction of surplus value from productive salaried work and also from unpaid reproductive work.

It is based on the expansion of profit and, therefore, capitalism also needs to extract free natural resources from the environment

To do this, it occupied foreign lands through colonialism and divided the world population into different races, giving the white race the role of supreme.

The imaginal (chapters 5, 6 and 7) [4] is the fourth instrument of androcracy and the most philosophical and that I still have to digest.

The author points out that “women” is not an eternal essence or a pre-given object. Women are not objects but processes (the place of a becoming); they are not things but social relations.

collage of demos against abuse, rape, torture and killings of women. done for The Free
collage of demos against abuse, rape, torture and killings of women.

Taking ideas from the philosophy of transindividuality, the author maintains that bodies are never complete processes that always exceed individual limits: there is no such thing as an individuality that is not at the same time a transindividuality, that is, a process of individuation that takes place on three levels:

· inter (bodies are born from an interindividual encounter, like that of a sperm and an egg).

· supra (bodies are shaped by supra-individual forces such as their geographic location in racialized global capitalism).

· intra (bodies are built by intra-individual elements such as the air we breathe and the hormones we ingest when eating).

Women’s bodies, like all bodies, are bodies in the plural because they are processes, processes constituted by mechanisms of affection and associations that occur at the three levels indicated.

Molecules that we inhale, atoms that we eat, bacteria and other individuals that inhabit our bodies, are part of our trans-individual being (this does not mean the abandonment of the individual or distinctions).

Gender is a social construct, except when it’s not | Opinion

The trans-individual is a prism through which to understand the individuality of women:

1) Ecology and feminism are not separate since the environment is constitutive of our individuality.

2) Collective imaginal constructions such as gender, race, and class are conceptualized from the start as constituting our individuality. The imaginal apparatus that sustains global androcracy has even infiltrated the very process of becoming a woman. Women’s bodies are subject to a disciplinary process, the purpose of which is to: govern bodies and instill in us the idea that our bodies need to be governed.

3) When women’s bodies are theorized as transindividual processes, we can speak of «women» without incurring in essentialisms or culturalisms. There is no place for the opposition sex (nature) and gender (culture). In addition, this approach would allow all types of women to be included, not just cis women.

Images and rituals of health, beauty and care are one of the most

powerful enclaves for the exercise of «androcratic technologies of the self» [5]. Thus they create docile subjects both through rules from the outside and through willing participation in submission.

Although transindividuality does not mean trans-gender, however, the process of transgendering is one of the possible ways to individuate and individualize and not an anomaly.

What does anarcha-feminism propose? (chapters 8 and 9 and fragments of other previous chapters).

The author assumes that anarchism is a method, not a plan that can be given once and for all and applied in all contexts.

That does not mean that there cannot be programs limited in time and for specific places. Starting from this approach, let’s see the contributions of anarchism to feminism, or what is the same, what is meant by anarcha-feminism.

Feminist General Strike 8 March 20i9. “We want to be Frer, Heard, Strong, Respected and Together”

Anarchism is not the absence of order, but the search for a social order without ordering, therefore, it develops a feminism without arché, that is, without hierarchies or rulers.

Based on this approach, anarcha-feminism questions normalization processes that lead to exclusion and the establishment of hierarchies, including those based on gender and sex.

You cannot fight one form of oppression without fighting them all at the same time, this leads us to intersectionality since all forms of oppression live in the same house, which is the belief that some people consider themselves superior to others, and this superiority justifies their dominance.

Intersectional Feminism 101:

Freedom is the end and it is a contradiction to think of achieving it through anything other than freedom itself. Freedom is indivisible and therefore feminism means the liberation of all genders, from this perspective the fight is for a world beyond the opposition between men and women, beyond feminism.

Think globally, act locally. The struggle, which must be global, has to confront the legacy of colonialism and the racial system in the production of knowledge (decolonial content).

Think globally, act locally

Anarcha-feminism isit is eco-affectivity (ecology as co-affectivity). It is the ability to affect and be affected by each and every one of the beings, which calls into question any hierarchy between beings, as well as the borders that separate them.

The notion of affect is central to a ‘renaturation politics’, where nature is brought back to the center of political thought and action.

An anarcha-feminist approach to ecology is ‘without’ Nature in its alienating form, but ‘through’ Nature, in the sense of a single infinite transindividual substance.

From these perspectives…

Start your revolution now, exercise your power today.

Taking state power is reproducing the power structure that must be questioned, therefore, just do it: no rebellion is too small and revolts are not exclusive.

Be a “gender pirate”[6]: resist gender norms, play with them, stop complying with them, disobey, boycott, fight capitalism…

These actions are the prefiguration of a different world.

Laura Vincente

Feminist General Strike 2019.. “We’re going to put the Evil Eye on Machismo” .. “We’re grandaughters of the Witches you couldn’t Burn”
References.. *original in Spanish below

1] Chiara Bottici (2021): Anarchafeminist Manifesto. NED Editions, Spain.

[2] Chiara Bottici (2022): Anarchafeminism. NED Editions, Spain.

[3] However, she understands by “second sex” all those people excluded from the “first sex”, basically cisgender men.

[4] Imaginal is understood as the characteristic character of contemporary societies that, in a first aspect, are experienced in everyday life from aesthetic singularities of linkage between individuals and, secondly, account for an indistinction between images and what can properly be called the social. E. Marcos Dipaola (2019): “Imaginal productions: social bond and subjectivation in a society between images”. Complutense Editions. https://revistas.ucm.es/index.php/ARIS/article/view/59483

[5] «Technologies of the self» is the title of a seminar given by Michel Foucault in which he describes the technologies of the self as those that «allow individuals to carry out by their own means or with the help of others, a certain number of operations on their own bodies and souls, thoughts, behavior and way of being, to transform themselves in order to achieve a certain state of

happiness, purity, wisdom, perfection or immortality. Cited by Chiara Bottici, Anarcha-feminist Manifesto, p.64.

[6] Paul B. Preciado (2020): Testo junkie. Sex, drugs and biopolitics. Anagram, Barcelona, ​​p. 55.

Laura Vincente


Anarquismo en la actualidad


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La lectura de este Manifiesto de Chiara Bottici [1], a finales de 2021, fue un golpe de aire fresco en el panorama del feminismo anarquista falto de ideas, ya no digamos de construcción de movimiento social, en este país. No minusvaloro, ni mucho menos, todos los esfuerzos que se hacen por construir una propuesta feminista desde el anarquismo, todo es útil y, mucho más, en estos tiempos.

Sin embargo, tenemos que reconocer lo difícil y lento que es ponerlo en marcha: unas veces por falta de ideas, otras porque el activismo en otros campos deja poco tiempo a la creación de grupos anarco(a)feministas sólidos y con continuidad en el tiempo y, por último, muchas veces porque los enfrentamientos dominan el espacio feminista y anarquista y se pierde tiempo y energías en ellos.

Además de la lectura del Manifiesto, asistí en Barcelona (el 7 de marzo de 2022) a la conferencia en la que la autora sintetizó sus ideas que explica en un libro [2] que acaba de salir y en cuya lectura ando enfrascada en estos días.

¿Por qué un Manifiesto? La necesidad de un Manifiesto aquí y ahora viene dada por la existencia de cuerpos generizados que son explotados y dominados en todo el mundo, no porque se plantee como un plan que pueda darse de una vez por todas y aplicarse en todos los contextos.

Esto último entraría en flagrante contradicción con el anarquismo que impregna este Manifiesto y que debe ser abierto y en constante desarrollo, tal y como plantea la autora.

¿Por qué Anarcafeminista? Anarquismo significa que no hay arché (que no hay ley, que no hay principio único que explique la opresión de las mujeres) y se feminiza el concepto anarcA para dar visibilidad a la faceta específicamente feminista dentro de la teoría y práctica anarquistas.

Contenido del Manifiesto (siguiendo la idea de que el Manifiesto es abierto y en constante desarrollo, debe quedar claro que esto no es un resumen del Manifiesto, lo he hecho mío y lo he troceado a mi gusto).

La autora parte de la existencia de una androcracia global. Aunque el patriarcado, que significa la ley del macho cabeza de familia, ha sido derrocado en muchos contextos, el poder de los hombres sobre el «segundo sexo» (término que toma prestado de El segundo sexo de Simone de Beauvoir [3]) se mantiene a través de la muerte, el Estado, el capital y lo imaginal.

La muerte, el Estado, el Capital y lo Imaginal

A estos cuatro instrumentos de la androcracia dedica Bottici siete de los nueve capítulos que forman su Manifiesto.

Respecto a la muerte (capítulo 1), la autora señala la existencia de un auténtico generocidio mundial contra personas percibidas como mujeres.

El segundo instrumento de la androcracia es el Estado (capítulos 2 y 3) y su dimensión de género. El Estado siempre ha sido una herramienta de una minoría (donde apenas hay mujeres) que gobierna a la mayoría.

El capital (capítulo 4) es el tercer instrumento de la androcracia, necesita de la división por géneros del trabajo, de esa manera puede conseguir la extracción de plusvalía del trabajo productivo asalariado y también del trabajo reproductivo no remunerado. Se sustenta en la expansión del lucro y, por ello, el capitalismo también necesita extraer recursos naturales gratuitos del medioambiente. Para ello ocupó tierras extranjeras a través del colonialismo y dividió la población mundial en razas diferentes otorgando a la raza blanca el papel de suprema.

Lo imaginal (capítulos 5, 6 y 7) [4] es el cuarto instrumento de la androcracia y el más filosófico y que todavía tengo que digerir. La autora señala que «mujeres» no es una esencia eterna ni un objeto pre-dado. Las mujeres no son objetos sino procesos (el lugar de un devenir); no son cosas sino relaciones sociales. Tomando ideas de la filosofía de la transindividualidad, la autora sostiene que los cuerpos son procesos nunca completos que siempre exceden los límites individuales: no hay tal cosa como una individualidad que no sea al mismo tiempo una transindividualidad, es decir, un proceso de individuación que tiene lugar en tres niveles:

·       inter (los cuerpos nacen de un encuentro interindividual, como el de un espermatozoide y un óvulo).

·       supra (los cuerpos se conforman por fuerzas supraindividuales como su localización geográfica en el capitalismo global racializado).

·       intra (los cuerpos son construidos por elementos intraindividuales como el aire que respiramos y las hormonas que ingerimos al comer).

Los cuerpos de las mujeres, como todos los cuerpos, son cuerpos en plural porque son procesos, procesos constituidos por mecanismos de afecto y asociaciones que suceden en los tres niveles señalados. Moléculas que inhalamos, átomos que comemos, bacterias y otros individuos que habitan nuestros cuerpos, son parte de nuestro ser trans-individual (esto no significa el abandono de lo individual ni de las distinciones).

Lo trans-individual es un prisma mediante el que entender la individualidad de las mujeres:

1)     Ecología y feminismo no están separadas ya que el medioambiente es constitutivo de nuestra individualidad.

2)     Las construcciones imaginales colectivas como el sexo, la raza y la clase se conceptualizan desde el principio como constitutivas de nuestra individualidad. El aparato imaginal que sostiene la androcracia global se ha infiltrado incluso en el proceso mismo de devenir mujer. Los cuerpos de las mujeres son objeto de un proceso de disciplina, cuyo propósito consiste en: gobernar cuerpos e instilar en nosotras la idea de que nuestros cuerpos necesitan ser gobernados.

3)     Cuando los cuerpos de las mujeres se teorizan como procesos transindividuales, podemos hablar de «mujeres» sin incurrir en esencialismos o culturalismos. No hay lugar para la oposición sexo (naturaleza) y género (cultura). Además, este planteamiento permitiría incluir todo tipo de mujeres no solo las mujeres cis.

Imágenes y rituales de salud, belleza y cuidado son uno de los enclaves más poderosos para el ejercicio de las «tecnologías androcráticas del yo» [5]. Así crean sujetos dóciles tanto mediante reglas desde fuera como a través de la participación voluntaria en la sumisión.

Aunque transindividualidad no significa trans-género, sin embargo, el proceso de transgenerización es una de las maneras posibles de individuarse e individualizarse y no una anomalía.

¿Qué plantea el anarcafeminismo? (capítulos 8 y 9 y fragmentos de otros capítulos anteriores).

La autora parte de que el anarquismo es un método, no un plan que pueda darse de una vez por todas y aplicarse en todos los contextos. Eso no significa que no pueda haber programas limitados en el tiempo y para lugares específicos. Partiendo de este planteamiento veamos las aportaciones del anarquismo al feminismo, o lo que es lo mismo, qué se entiende por anarcafeminismo.

El anarquismo no es ausencia de orden, sino búsqueda de un orden social sin ordenante, por tanto, desarrolla un feminismo sin arché, es decir, sin jerarquías ni gobernantes. Desde este planteamiento el anarcafeminismo cuestiona procesos de normalización que conducen a la exclusión y al establecimiento de jerarquías, incluyendo las basadas en el género y el sexo.

No se puede combatir una forma de opresión sin combatirlas todas al mismo tiempo, esto nos conduce a la interseccionalidad puesto que todas las formas de opresión habitan la misma casa, que es la creencia según la cual algunas personas se consideran superiores a otras, y esta superioridad justifica su dominación.

La libertad es el fin y es una contradicción pensar en alcanzarla mediante cualquier cosa que no sea la libertad misma. La libertad es indivisible y por ello el feminismo significa la liberación de todos los géneros, desde esta perspectiva la lucha es por un mundo más allá de la oposición entre hombres y mujeres, más allá del feminismo.

Pensar globalmente, actuar localmente. La lucha, que ha de ser global, tiene que afrontar el legado del colonialismo y el sistema racial en la producción de conocimiento (contenido decolonial).

El anarcafeminismo es ecofeminista, es eco-afectividad (ecología como co-afectividad). Es la capacidad de afectar y ser afectado por todos y cada uno de los seres, lo que pone en cuestión cualquier jerarquía entre seres, así como las fronteras que los separan. La noción de afecto es central para una «política de renaturalización», donde la naturaleza es devuelta al centro del pensamiento y la acción política.

Un enfoque anarcafeminista de la ecología es «sin» Naturaleza en su forma alienante, pero sí «a través» de la naturaleza, en el sentido de una única sustancia transindividual infinita.

Desde estos planteamientos…

Empieza tu revolución ahora, ejerce tu poder desde hoy mismo. Tomar el poder del Estado es reproducir la estructura de poder que hay que cuestionar, por tanto, just do it (solo hazlo): ninguna rebelión es demasiado pequeña y las revueltas no son excluyentes. Sé una «pirata del género»[6]: resiste ante las normas de género, juega con ellas, deja de cumplirlas, desobedece, boicotea, combate el capitalismo… Estas acciones son la prefiguración de un mundo diferente.

Laura Vicente

1] Chiara Bottici (2021): Manifiesto Anarcafeminista. NED Ediciones, España.

[2] Chiara Bottici (2022): Anarcafeminismo. NED Ediciones, España.

[3] No obstante, entiende por «segundo sexo» todas aquellas personas excluidas del «primer sexo», básicamente hombres cisgénero.

[4] Se entiende por imaginal el carácter propio de las sociedades contemporáneas que, en un primer aspecto, se experimentan en lo cotidiano a partir de singularidades estéticas de vinculación entre individuos y, en segundo término, dan cuenta de una indistinción entre las imágenes y lo que propiamente se puede denominar lo social. E. Marcos Dipaola (2019): “Producciones imaginales: lazo social y subjetivación en una sociedad entre imágenes”. Ediciones Complutense. https://revistas.ucm.es/index.php/ARIS/article/view/59483

[5] «Tecnologías del yo» es el título de un seminario impartido por Michel Foucault en que describe las tecnologías del yo como aquellas que «permiten a los individuos efectuar por sus propios medios o con la ayuda de otros, cierto número de operaciones sobre sus propios cuerpos y almas, pensamientos, conducta y forma de ser, para transformarse a sí mismos con el objetivo de alcanzar cierto estado de felicidad, pureza, sabiduría, perfección o inmortalidad». Citado por Chiara Bottici, Manifiesto anarcafeminista, p.64.

[6] Paul B. Preciado (2020): Testo yonqui. Sexo, drogas y biopolítica. Anagrama, Barcelona, p. 55.


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